Das Rosenkranzgebet (18.25h) und die Messfeier(19h) finden zur gewöhnlichen Zeit statt, der Vortrag und der Austausch ist im Anschluss (ca. 19.30h). Die weiteren Termine sind der 8.,15. und 22. Dezember.
Die Themen der Abende sind:

1. Dezember:"Siehe, ich mache alles neu." - wie schaffen wir einen Neuanfang in der Katholischen Kirche Schweiz.
8. Dezember: Maria - Die Mutter aller Menschen. (Pfr Francis)
15. Dezember: Sakrament der Beichte - Wie können wir Mitmenschen und uns selbst verzeihen. (Pfr Ambrose)
22. Dezember: Menschwerdung Gottes - was unterscheidet das christliches Gottesbild von anderen Religionen.

Die Vorträge werden von Priestern gehalten. Sie haben nach den Vorträgen in kleinen Gruppen die Möglichkeit, sich theologisch fundiert mit einem Priester und den anwesenden Gläubigen auszutauschen (Die Anwesenheit von mehreren Priestern ist gewährleistet). Wir laden Sie alle zu diesen Glaubensabenden ein. Christsein besteht nicht nur aus Glauben, sondern auch aus Wissen. Es ist wichtig, viel über den eigenen Glauben zu erlernen.

mit uns selber und mit Jesus Christus werden kann, hält die Kirche für uns zwei grossartige Weihnachtsgeschenke bereit: die Eucharistie und das Sakrament der Versöhnung. Nutzen wir die Gelegenheit und legen wir eine gute Beichte ab. Wenn uns das schwer fällt, gehen wir zusammen mit einem Freund zur Beichte oder vereinbaren wir einen Gesprächstermin mit einem Priester, aus dem dann ein Beichtgespräch werden kann. Weihnachten kann unser Herz nur dann wirklich hell und rein machen, wenn wir Christus herein lassen. Und am Besten gelingt dies, wenn wir mit Jesus Christus – in der Person des Priesters – ins Gespräch kommen, ihm unsere Unzulänglichkeiten bekennen und einen neuen Anfang wagen. Dann kann Christus wirklich in unseren Herzen neu geboren werden.


Beichtzeiten im Dezember
Jeden Samstag wird die Beichte regelmässig vor der Vorabendmesse in Turgi angeboten.
Samstags, 16.45h-17.15h
ansonsten...
Kath. Kirche in Turgi
1.12, 8.12, 15.12, 22. Dezember 2020,
18.25 Uhr - 21.00 Uhr     Beichtgelegenheit
19.12.2020, 17.30h, - Eucharistiefeier mit Beichtspiegel
31. Dezember 2020, 21.00 Uhr - 22.00 Uhr    Beichtgelegenheit

Kath. Kirche in Gebenstorf
Jeden zweiten Samstag im Monat ab 10.00h, Pfarrer Wildhaber
20. Dezember 2020, 9.00 Uhr und 10.30 Uhr - Eucharistiefeier mit Beichtspiegel


Weitere Gedanken zur Beichte

Was die Meisten unter den Namen Beichte kennen, nennen wir seit längerer Zeit „Sakrament der Versöhnung“. Zwar geht es im Grundsatz weiterhin um das gleiche - aber der neue Name ändert die Blickrichtung: vom Rückblick auf die gemachten Fehler zum Ausblick auf eine versöhnte Zukunft: versöhnt mit sich selbst, den Mitmenschen und Gott. Rückblickend soll erkannt und anerkannt werden, was nicht gut war, und ausblickend soll nach Möglichkeiten der Veränderung und Wiedergutmachung gesucht werden.??Ein Sakrament?Sakramente sind Zeichen der Gnade Gottes, die ein an sich unsichtbares Geschehen verdeutlichen wollen, nämlich das Wirken Gottes. Beim Sakrament der Versöhnung ist es die Lossprechung: „Deine Sünden sind Dir vergeben. Geh in Frieden“ Darin steckt das Entscheidende: Wir müssen die Belastung durch unsere Fehler nicht mit uns schleppen. Wir müssen sie nicht verstecken und verheimlichen.??Der Priester spricht und das Sakrament geschieht: „Ich spreche dich los von deinen Sünden im Namen des Vaters und des Sohne und des Heiligen Geistes.“??Ein afrikanisches Sprichwort besagt: "Das Wort, das dir hilft, kannst du dir nicht selber sagen". Im Sakrament der Versöhnung schickt dir Gott einen Bruder, um dir die Vergebung zu bringen, die Gewissheit der Vergebung, im Namen der Kirche." - so Papst Franziskus. Und in einer anderen Ansprache sagt er: "Die Beichte ist also keine Sitzung in einer Folterkammer, sondern sie ist ein Fest."

Kardinal Müller: „Christ wird man im Innersten des Verstandes und Herzens durch den Glauben an Jesus, den Sohn Gottes und den Retter der Welt. Diesen Glauben können wir nicht modernisieren, d.h. verweltlichen.“ Interview von Lothar Christian Rilinger

Die Welt scheint aus den Fugen zu geraten. Keine historische Überlieferung soll mehr Bestand haben, alles wird in Frage gestellt, jeder Wert soll umgewertet werden und jegliche tradierte Vorstellung soll dekonstruiert werden, um etwas vollkommen Neues, etwas, was keine Bindung zum Herkömmlichen hat, zu erschaffen. Dieser Kampf hat inzwischen den marxistischen Klassenkampf überstiegen und die Kapitalismuskritik für obsolet erklärt. Es geht um mehr, es geht um eine creatio ex nihilo, in der die Toleranz nur der eigenen Meinung gegenüber gilt und jegliche Abweichungen als Phobien auch mit Gewalt bekämpft werden. Die Umwertung der Werte soll vollzogen werden, damit ausschließlich die eigenen Werte Maßstab jeglichen Denkens und Handelns darstellen. Diesem diktatorischen Meinungsterror gilt es, etwas entgegen zu setzen, diesem Robespierre´schen Meinungs- und Tugendterror. Wer könnte besser geeignet sein als die Kirche, sich dieser Meinungsdiktatur entgegen zu stemmen. Wir wollen deshalb mit Kardinal Gerhard Ludwig Müller, dem vormaligen Präfekten der Glaubenskongregation und emeritierten Professor und jetzigen Honorarprofessor für Dogmatik und Dogmengeschichte an der Universität München, über die Aufgabe der Kirche sprechen, Einfluss auf das Bilden von Werten zu nehmen.

Lothar Rilinger: Bevor wir uns den politischen Aufgaben der Kirche zuwenden, lassen Sie uns über den Ursprung und das Wesen der Kirche sprechen. Die Kirche ist mehr als ein Geschöpf der Menschen, sie ist von Jesus Christus selbst eingesetzt worden. Das führt uns zu der Frage, was ist Sinn und Zweck der Kirche?

Kardinal Gerhard Müller: Martin Luther hat die Kirche eine creatura verbi genannt – ein Geschöpf des Wortes Gottes. Dem können wir Katholiken zustimmen, wenn es nicht beschränkt wird auf den Akt des Glaubens, in dem wir erfahren, dass wir lebendige Glieder am Leib Christi sind. Die Kirche besteht aus endlichen, sündigen und wankelmütigen Menschen, aber sie ist im Wesentlichen eine Stiftung Gottes – beginnend in der Sammlung des Gottesvolkes und endgültig durch die Menschwerdung Gottes und die pfingstliche Ausgießung des Heiligen Geistes. Jesus hat mit der Berufung seiner Apostel den historischen Kern der Kirche geschaffen und seine Kirche (Mt 16,18) als sichtbare Gemeinschaft der Gottesverehrung und der Nachfolge Christi, des Glaubensbekenntnisses und der Gnadenvermittlung begründet. Sie ist Haus und Volk Gottes, die Herde seiner Schafe, der Leib und die Braut Christi sowie der Tempel des Heiligen Geistes. Nur mit den vom Glauben erleuchteten Augen können wir in dem sichtbaren Gebilde ihre Gründung im universalen Heilswillen Gottes erkennen.

Von außen sehen die Nichtchristen nur eine religiöse Institution, die mit dem Evangelium eine schöne Botschaft predigt, aber im konkreten Verhalten ihrer Mitglieder und ihrer Repräsentanten nur eine mäßige, manchmal sogar nur eine Ärgernis erregende Performance ihrer Glaubwürdigkeit bietet.

Auch die Gläubigen wissen, dass die Kirche eine gemischte Gesellschaft ist aus Heiligen, insofern wir auf das Gnadenwirken Gottes schauen, und von Sündern, insofern wir im Blick auf uns schwache Menschen unser Versagen anerkennen müssen. „Sie ist zugleich heilig und stets der Reinigung bedürftig, sie geht immerfort den Weg der Buße und der Erneuerung. Die Kirche ‚schreitet zwischen den Verfolgungen der Welt und den Tröstungen Gottes' (Augustinus) auf ihrem Pilgerweg dahin und verkündet das Kreuz und den Tod des Herrn, bis er wiederkommt.“ (II. Vatikanum, Lumen gentium 8).

Rilinger: Damit steht fest, dass die Kirche von ihrem Selbstverständnis her die Immanenz und die Transzendenz einschließt. Sie ist Werkzeug und Zeichen für die innigste Vereinigung der Menschen mit Gott, aber auch für die Einheit der ganzen Menschheit, wie es der belgische Theologe Gérard Philips zur Vorbereitung des Konzilsdekrets Lumen gentium vorgeschlagen hat. Damit werden die zwei Dimensionen der Kirche erfasst. Bedeutet dies, dass die Ethik, also das Erfahrungswissen, gleichberechtigt neben dem Glauben, also dem Offenbarungswissen, steht?

Müller: Es gibt eine Reihenfolge, die nicht umgekehrt werden kann. Die Gnade Gottes ist zuerst ein Gabe und dann auch eine Aufgabe. Erst kommt das neue Sein und dann das neue Handeln aufgrund des Sollens.

Aber das darf nicht als äußerliche Konsequenz angesehen werden, so dass der Christ nur legalistisch ein sachhaftes Gesetz befolgt. Wir folgen Jesus nach. Und die Gemeinschaft mit ihm, ja die neue Geschöpflichkeit, die uns auf Grund der Einheit mit dem gekreuzigten und auferstandenen Herrn durch die Taufe und den Glauben (mit Hoffnung und Liebe) zuteil geworden ist – diese neue Geschöpflichkeit also, macht es möglich, dass wir in der Erfüllung der Gebote Gottes eins werden mit ihm in der Liebe.

Die Theologie beruht nur auf der Auslegung der Offenbarung, aber sie zieht dafür auch das Erfahrungswissen der Geistes,- Sozial- und Naturwissenschaften sowie die praktischen Regeln der gesunden Alltagslogik heran, um eine geistige und moralische Orientierung der Glaubenden in ihrer jeweiligen Welt und Epoche zu ermöglichen. Aber das Wort Gottes kann niemals der endlichen Vernunft eines geschaffenen Verstandes untergeordnet werden. Wenn sich, um ein Beispiel zu nehmen, unser Wissen über die kosmologische Entstehung unseres Kosmos im Verhältnis zu den naturwissenschaftlichen Erkenntnissen zur Zeit der Abfassung des Buches Genesis im Alten Testament auch unermesslich gewandelt hat, so ändert das nichts an unserem philosophischen und theologischen Wissen, dass alles, was existiert und was nicht Gott ist, sein Dasein und sein Sosein durch den Willen Gottes empfangen hat.

Rilinger: Da die Ethik Teil der Religion ist und die Kirche somit auch auf das Verhältnis der Menschen untereinander Einfluss nehmen muss, könnte deshalb der Kirche die Verpflichtung obliegen, sich in den politischen Diskurs einzuschalten. Ist sie hierzu verpflichtet und wenn ja, in welchem Umfang und auf welchem Gebiet soll sich die Kirche politisch engagieren?

Müller: In einem demokratischen Staat, in dem politische Parteien legitim um die Mehrheit kämpfen, kann sich die Kirche von ihrem Wesen her, den universalen Heilswillen Gottes zu verkünden und in den Sakramenten zu vermitteln, nicht in die Parteipolitik einmischen. Etwas anders ist das Engagement der Bürger aus ihrem christlichen Glauben heraus für das Gemeinwohl.

Aber die Kirche, gerade auch durch ihre höchsten Repräsentanten, dem Papst, den Bischöfen, den Geistlichen vor Ort, muss Stellung nehmen zu den Grundlagen jedes Gemeinwesens mit dem Bekenntnis zur unveräußerlichen Würde eines jeden einzelnen Menschen und zur Garantie der grundlegenden Menschenrechte wie die Rechte auf Leben, auf Freiheit des Gewissens und der Religion, um einige Beispiele zu nennen.

Sie darf aber nicht wie eine Lobbygruppe materielle Eigeninteressen vertreten – unabhängig von der Tatsache, dass die Kirche zur Erfüllung ihrer Sendung auch irdischer Güter bedarf.

Dem Staat kommt kein Recht zu, die Kirche – wie in den Säkularisationen – zu enteignen und dann die Bischöfe mit der staatlichen Besoldung von sich abhängig zu machen. Hier gibt es manche historische Verwerfung und manches ist zu korrigieren.

Rilinger: Die Kirche muss sich also zumindest durch Beratung in den politischen Diskurs einschalten. Erwächst hieraus die Verpflichtung, die Bildung von christlichen Werten vorzunehmen und zu versuchen, diese in der Gesellschaft zu verankern?

Müller: Ja, das ist eine große Aufgabe. Besonders in den katholischen Vereinen und Verbänden, der Erwachsenenbildung und den Universitäten ist der Ort für eine geistige, kulturelle und politische Bildung für Heranwachsende und Erwachsene.

Rilinger: Auf Grund unserer aufklärerischen Vorstellungen ist die Trennung von Kirche und Staat vollzogen, so dass die Kirche nicht mehr als Staatskirche angesehen werden kann. Sie ist aber gleichwohl existent und damit Teil der Gesellschaft. Die Kirche leidet unter einem Mitgliederschwund. Besteht deshalb die Gefahr, dass der Einfluss der kleiner werdenden Kirche im gesellschaftlichen Bereich und damit auch in der Politik schwindet?

Müller: Weder eine Staatskirche noch eine „theokratisch“ konzipierte Gesellschaft wie im Islam kann unser Modell sein. Unser demokratischer Staat ist übrigens kein Obrigkeitsstaat, der religiöse Aktivitäten reguliert. Er dient der Gesellschaft, die aus den einzelnen Personen mit ihren Grundrechten und ihrer individuellen und korporativen Religionsfreiheit besteht.

Der Einfluss des Evangeliums und der Lehre der Kirche auf die Gesellschaft kann nicht über die Autorität des Staates laufen, sondern über das Wahrheitsgewissen der Menschen. Das ist auch die Konzeption der Religionsfreiheit und damit auch der Freiheit der Kirche in einem modernen, demokratischen, auf den Menschenrechten gegründeten Staat – wie es das II. Vatikanische Konzil im Dekret über die Religionsfreiheit Dignitatis humanae (1965) formuliert hat.

Rilinger: Kann somit der Einfluss der Kirche auf die Politik unabhängig von der Größe der Kirche und der Anzahl ihrer Mitglieder gesehen werden?

Müller: In den Staaten des Westens ist die Mehrheit seit vielen Jahrhunderten christlich geprägt. Aber seit der Reformation gibt es dort auch wechselnden Mehrheiten und Minderheiten zwischen katholischen und protestantisch gewordenen Staaten mit all den Problemen der Diaspora.

Außerhalb Europas und Amerikas sowie Australiens gibt es, vor allem in Asien und Afrika, christliche Minderheiten in teils toleranten wie auch in teils aggressiv-kirchenfeindlichen nichtchristlichen Mehrheitskulturen. Wenn es sich um sehr aktive christliche Gemeinden handelte, vermochten sie einen bestimmten Einfluss auf das Menschenbild der sie umgebenden Gesellschaften auszuüben und zwar durch das Bewusstmachen, dass jeder einzelne Mitmensch über eine Würde verfügt und durch ihre karitative Einstellung. Man denke auch an Mutter Teresa und ihre Mitschwestern.

Rilinger: Um den Mitgliederschwund zu bremsen und um die Kirche wieder für mehr Gläubige attraktiv zu machen, ist es notwendig, diese einem Erneuerungsprozess zu unterziehen. Übereinstimmung herrscht zwar innerhalb der Kirche, dass eine Erneuerung vollzogen werden müsse, doch wie dieser Prozess ausgestaltet sein müsste, ist heftig umstritten. Joseph Ratzinger hat schon 1972 empfohlen, die Erneuerung der Kirche einzuleiten und hat deshalb in seinem Buch „Das neue Volk Gottes“ den Vorschlag unterbreitet, „dem reinen Bild des Ursprungs Geltung zu verschaffen“ und sich nicht der Modernisierung hinzugeben, denn in der Konkurrenz mit anderen Modernisierern werde die Kirche immer ins Hintertreffen geraten. Können Sie sich dieser Vorgabe anschließen?

Müller: Christ wird man im Innersten des Verstandes und Herzens durch den Glauben an Jesus, den Sohn Gottes und den Retter der Welt. Diesen Glauben können wir nicht modernisieren, d.h. verweltlichen. Aber wir können ihn in seiner Aktualität aufzeigen als das Vertrauen, das wir im Leben und Sterben allein auf Gott und nicht auf Menschen setzen.

Aber wir müssen auch die geistige Konzeption des Christentums mit dem modernen wissenschaftlichen Weltbild und der Gesellschaftsentwicklung in eine Synthese bringen oder falschen Tendenzen auch widersprechen. Den Sozialdarwinismus eines biologistischen Menschenbildes gab es nicht zu der Zeit Jesu. Zu Recht hat die Kirche gegenüber der angeblich wissenschaftlichen Rassenlehre des Nationalsozialismus und der kommunistischen Theorie von der Geschichte als Folge mörderischer Klassenkämpfe an der Wahrheit von der wahren Gleichheit und Solidarität aller Menschen als Geschöpfe Gottes festgehalten. Wir bejahen grundsätzlich alle Möglichkeiten der Medizin, den Menschen in ihren Leiden und Krankheiten zu helfen.

Aber wir bestehen bioethisch auf dem Grundsatz, dass der eine nicht auf Kosten des andern geheilt werden darf, wie es in der verbrauchenden Embryonenforschung praktiziert wird oder auch beim Handel mit Organen, wenn diese Menschen gegen deren Willen mit Gewalt entnommen werden, oder auch im Rahmen der Leihmutterschaft, wenn die Notlage von Frauen ausgenutzt wird, um ihren Körper für eine Leihmutterschaft – besser: „Mietmutterschaft“ – zu kaufen, um nur einige besonders verwerfliche Beispiele aufzuführen.

Rilinger: Besteht die Gefahr, dass, wenn sich die Kirche die Vorstellungen des mainstream zur Grundlage ihrer Erneuerung erkoren hat, sie ihren spirituellen Charakter verliert und sich dadurch ihrer eigentlichen Aufgabe als Werkzeug Gottes entledigt?

Müller: Der sogenannte „mainstream“ ist heute die Form, wie Ideologen die Weltgesellschaft geistig und moralisch gleichschalten, damit eine kleine Finanzelite die große verdummte Masse leichter lenken kann, und ihr dabei erfolgreich einredet, dass sie sich nach eigener Überzeugung hat entmündigen lassen.

Die Kirche ist – nach dem bekannten Philosophen der Frankfurter Schule Jürgen Habermas – mit ihrer Lehre und Liturgie in der säkularen Moderne „die Vergegenwärtigung einer starken Transzendenz und ein Pfahl im Fleisch einer Moderne, die dem Sog zu einem transzendenzlosen Sein nachgibt“ (Auch eine Geschichte der Philosophie Band 2, Suhrkamp 2019, 807). Die Kirche ist damit der letzte Hort der Freiheit gegenüber einer totalitären Gleichschaltung.

Rilinger: Wenn sich die Kirche auf der Grundlage ihrer Ursprünge erneuert und die Glaubensverkündigung in den Vordergrund ihres Engagements stellt, könnte sie dann wieder stärker in der Gesellschaft nicht nur wahrgenommen, sondern auch akzeptiert werden?

Müller: Der Weg zur gesellschaftlichen Bedeutung der Korporation der Kirche kann nur über die Überzeugungsarbeit des einzelnen gehen. Ein Fluss, der von seiner Quelle getrennt wird, ist zum Austrocknen verurteilt. Ein bloßes Kulturchristentum ohne den persönlichen Glauben an den dreifaltigen Gott, den Schöpfer, Erlöser und Versöhner, hat keine Zukunft.

Rilinger: Können Sie sich vorstellen, dass der Prozess einer schleichenden Entchristlichung unserer Gesellschaft durch das Beispiel der verbliebenen Mitglieder der Kirche gestoppt und ins Gegenteil verkehrt werden könnte?

Müller: Rein menschlich betrachtet ist das schwer vorstellbar. Aber bei Gott ist alles möglich und warum sollen sich die Menschen auf Dauer zum eigenen Schaden dem Evangelium seiner Liebe verschließen? Die Gnade ist nicht nur Gottes Gunst, sondern auch seine Kraft, die uns verändert und die resignierte Zyniker der Dekadenz in opferbereite Apostel der Frohen Botschaft verwandeln kann.

Rilinger: Grundlage der kirchlichen Verkündigung ist die Heilige Schrift und die Tradition. Die sich hieraus ergebenden Wahrheiten müssen verkündet werden. Wie stellen Sie sich eine Neuevangelisierung vor und wie meinen Sie, dass Sie wieder die Herzen der Menschen erreichen können, damit sie sich für das Wort Gottes öffnen?

Müller: Wir müssen lebendige Zeugen sein. Wer nicht überzeugt ist, kann auch andere nicht überzeugen. Aber wir können nur die Botschaft Christi verkünden und vorleben. Gott allein kann innerlich die Herzen berühren. Es steht nicht in menschlicher Macht, andere zur Hingabe ihres Herzens an Gott zu bewegen. Überreden mit klugen Worten und propagandistischen Tricks wäre ohnehin der Freiheit des Menschen unwürdig und hätte mit dem innerem Glauben des Herzens und dem dazu gehörenden äußeren Bekenntnis wenig zu tun (vgl. Röm 10, 9f).

Rilinger: Was für Möglichkeiten der Verkündung der Lehre Christi können Sie sich vorstellen, um die Herzen der Menschen zu erreichen?

Müller: Wie war es denn den Aposteln und den verachteten Christen der ersten drei Jahrhunderte gegenüber der griechisch-römischen Hochkultur gelungen, den Samen des Wortes Gottes und der Gnade Christi in die Herzen der einfachen Menschen und in den Kopf der Intellektuellen auszusäen? Sie konnten niemals, besonders nach dem Diokletianischen Totalvernichtungsprogramm, mit der Konstantinischen Wende rechnen – die allerdings auch das neue Problem der opportunistischen Massenbekehrung mit sich brachte. Die Zukunft kennt allein Gott, und er führt die Kirche auf ihrem Pilgerweg, von dem wir nur das Ziel, aber nicht die verschlungenen Pfade kennen. Wir können uns als Gottes Mitarbeiter zur Verfügung stellen durch ein echt christliches Leben, durch das Gebet und die geistige Überzeugungsarbeit, durch die Katechese für Heranwachsende und über die christliche Allgemeinbildung sowie durch die Spitzenleistungen großer Theologen wie Athanasius, Basilius der Große, Augustinus, Thomas von Aquin, Bonaventura, Johann Adam Möhler, Matthias Jose Scheeben, John Henry Newman, Hans Urs von Balthasar... Man sagt: Die Heiligen retten die Kirche. Aber sowohl die sakramental vermittelte heiligmachende Gnade wie auch die heroische und spirituelle Heiligkeit der von der Kirche zur Ehre der Altäre erhobenen Mitchristen können ja von uns nicht organisiert werden, sondern sind die Frucht der Gnade, die wir demütig von Gott erbitten.

Rilinger: Der Mitgliederschwund wird auch finanzielle Konsequenzen haben. Die Kirche könnte zur armen Kirche werden. Halten Sie es für möglich, dass eine arme Kirche attraktiver für die verlorenen Schafe ist und sie deshalb wieder erstarken könnte?

Müller: Nicht per se. Wir können arme Kirche sein in dem Sinn, damit alle merken, dass die Kirche kein Geldinstitut ist, sondern dass die materiellen Güter nur Mittel zu einem höheren Zweck sind. Ein Priester bekommt eigentlich keine Vergütung für seine Dienste, sondern nur seinen Lebensunterhalt. Die eigentlichen Heilsgüter haben wir von Gott alle umsonst empfangen. Klar ist, dass auch ihre Weitergabe durch die Apostel und ihre Nachfolger gratis zu geschehen hat. „Umsonst habt ihr empfangen, umsonst sollt ihr geben.“ (Mt 10, 8).

Rilinger: Ist die Zahlung eines Unterhaltsbeitrages eine conditio sine qua non für die Mitgliedschaft in der Kirche oder könnte auch die Mitgliedschaft für Gläubige möglich sein, die sich weigern, Unterhaltsbeiträge zu zahlen?

Müller: Die Bereitschaft, die Sendung der Kirche auch materiell mitzutragen, ist eine moralische Konsequenz aus unserem Christsein. Wie hoch der Beitrag ist, den der einzelnen erbringen zu können meint, bleibt seinem Gewissen überlassen – wie schon der hl. Petrus gegenüber Hananias und seiner Frau Saphira feststellte (vgl. Apg 5, 4). Es herrschte in der Urgemeinde keineswegs ein Zwangskommunismus. Für uns Katholiken gehört das öffentliche Bekenntnis zur sichtbaren Kirche als Sakraments- und Rechtsgemeinschaft dazu und ist die innere Bedingung der Zugehörigkeit zur realen Heilsgemeinschaft (vgl. Lumen gentium 8).

Leider gibt es auch Gründe, über den unsachgemäßen Umgang mit Kirchengütern und Spendengeldern verärgert und manchmal sogar entsetzt zu sein. Doch ist hier mit einer Abstellung der Missstände zu reagieren und nicht mit der völlig unkatholischen Trennung der Kirche in eine idealistisch-unsichtbare Gnadengemeinschaft und eine sichtbare Religionsorganisation. Die Kirche besteht nach der Analogie des Gott-menschlichen Mysteriums Christi in der sakramentalen Einheit von göttlichen und menschlichen Elementen. Und sie ist, was die Menschen in ihr betrifft, eine gemischte Gesellschaft aus Heiligen der Gnade und Sündern aus dem menschlichen Unvermögen nach. Erst beim Endgericht wird Gott die Spreu vom Weizen trennen. Uns bleibt nur die Mahnung: „Wer zu stehen meint, der sehe zu, dass er nicht falle.“ (1 Kor 10, 12).

Rilinger: Da wir nach der Aufklärung die Trennung von Staat und Kirche als konstituierende Grundlage für das Verhältnis von Staat und Kirche akzeptiert haben, gehören diese verschiedenen Welten an. Muss die Kirche diese Unterschiedlichkeit betonen und sich deshalb vermehrt auf ihre eigene Grundlage, die ja auf der Schrift und der Tradition fußt, beziehen und sich von der Welt zurückziehen, um ein Gegengewicht zur Welt bilden zu können? Muss diese Entweltlichung auch in den einzelnen Gläubigen vollzogen werden, so dass sie sich mit ihren Vorstellungen den religiösen Vorgaben annähern sollen?

Müller: Wir leben in dieser Welt, die Gott erschaffen hat, die aber unter der Last der Sünde aus den Fugen gerät, wenn sie seine Gnade verschmäht und vom Weg in der Nachfolge des gekreuzigten und auferstandenen Herrn abweicht. Die Kirche darf sich nicht verweltlichen, um zu verhindern, dass das Salz schal wird und aus einem eschatologischen Zeichen der kommenden Welt ein Büro für innerweltliche Lebenshilfe wird. Christus ist nicht gekommen, um diese oder jene Verbesserung ins Weltgetriebe einzubauen, sondern um die Welt ein für alle Mal zum Guten zu führen, indem er sie zu einer neuen Schöpfung macht. „Gleicht euch nicht dieser Welt an, sondern verwandelt euch durch die Erneuerung des Denkens, damit ihr prüfen könnt, was der Wille Gottes ist. Das Gute, das Wohlgefällige und Vollkommene.“ (Röm 12, 2).
Rilinger: Vielen Dank. Quelle: Vatikan (kath.net)

«Ich lade alle ein, besonders in diesem Monat Oktober die Schönheit des Rosenkranzgebetes wiederzuentdecken, das den Glauben des christlichen Volkes im Laufe der Jahrhunderte genährt hat», sagte Franziskus bei der Generalaudienz am Mittwoch. Auch in der gegenwärtigen Krise sei es «notwendig, den Rosenkranz in den Händen zu halten und für uns, für unsere Lieben und für alle Menschen zu beten».

Franziskus äusserte sich anlässlich des Rosenkranzfestes, das in der katholischen Kirche am 7. Oktober begangen wird. Die Veranstaltung war wegen anhaltenden Regens kurzfristig vom unüberdachten Damasushof in die Halle verlegt worden.

Das Rosenkranzfest entstand unter Einfluss der Türken-Kriege.
Der Rosenkranz als meditative Folge von Mariengebeten entstand im Mittelalter und fand seine verbindliche Form unter Pius V. (1569). 1571 führte die katholische Kirche - insbesondere unter dem Einfluss der Türken-Kriege - das Rosenkranzfest ein. 1716 wurde es allgemein vorgeschrieben. Papst Leo XIII. (1878-1903) bestimmte den Oktober als Rosenkranzmonat.

indem wir durch Livestreamings, Lern-Apps und Artikel auf unserer Homepage und unserem Pfarrblatt den Menschen die frohe Botschaft verkündet haben. Es ist ein Fehlgedanke zu glauben, dass nachdem nun öffentliche Messfeiern wieder erlaubt sind, alles zum "Courant normal" zurückkehren darf. Es ist bereits das Anliegen des früheren Bischofs Kurt Koch gewesen, den Glauben auf verschiedene Weisen in die Welt zu tragen. Nicht umsonst trägt auch das Dokument mit den Leitsätzen zum Pastoralen Entwicklungsplanes (PEP) den Titel "Den Glauben ins Spiel bringen." Die Verkündigung darf nicht nur in der Homilie durch die Auslegung des Wort Gottes für die anwesenden Messbesucher stattfinden, sondern an verschiedenen Orten wirksam sein. Das Evangelium muss, wie es Papst Franziskus sagt, auf die Strassen und auch an die Ränder der Gesellschaft getragen werden. Wir werden uns in unserem Seelsorgeverband weiterhin bemühen, diesem Ideal nachzukommen.

Das Ehepaar wandte sich daraufhin brieflich an Gerardo Melgar, den Bischof der Diözese Ciudad Real. Sie sahen sich in ihrem Recht verletzt, die Mundkommunion zu empfangen. Am 20. August antwortete die Diözese mit einem überaus freundlichen Brief. Der Bischof bitte die beiden um Entschuldigung. Er habe sich mit dem Rektor der Kirche in Verbindung gesetzt, um sicher zu stellen, dass der Vorfall sich nicht wiederhole. Zwar sei wegen der Corona-Pandemie die Handkommunion empfohlen, die Mundkommunion könne jedoch nicht verboten werden, heißt es in dem Brief.

Er sei sich ziemlich sicher, dass sogar die Zahl der Erstkommunionen und die Teilnehmer an Kinderkatechesen weniger werden. Er wolle sich aber nicht beklagen, denn dieser Prozess hätte auch ohne Pandemie stattgefunden, hätte aber vielleicht zehn Jahre länger gedauert, sagte Kardinal Hollerich.
Die Kirche Europas müsse diese Entwicklung mit Demut annehmen, betonte Hollerich, der auch Vorsitzender der Kommission der Bischofskonferenzen der Europäischen Union (COMECE) ist. Sie müsse sich besser organisieren, um christlicher zu werden. Sonst könnte die christlich geprägte Kultur nicht länger bestehen, sie habe keine Lebenskraft mehr. Die Kirche müsse verstehen, was auf dem Spiel stehe, warnte er und schlug vor, mit neuen missionarischen Strukturen auf die Situation zu antworten.

1. Ordentliche Taufspender sind Bischöfe, Priester und Diakone (can. 861 §1 CIC). Sie sind die ersten Spender des Sakraments der Taufe.
2. Gemeindeleiter, die nicht Diakone sind, und 'Gemeindeleiterinnen' erhalten mit der Missio canonica für die ausserordentliche Leitungsaufgabe (can. 517 §2 CIC) die generelle ausserordentliche Beauftragung zur Taufspendung (can. 861 §2 CIC) mittels Dekret. Sie gilt für die Dauer der jeweiligen Missio canonica."

Can. 861 § 2. Ist ein ordentlicher Spender nicht anwesend oder verhindert, so spendet die Taufe erlaubt der Katechist oder jemand anderer, der vom Ortsordinarius für diese Aufgabe bestimmt ist, im Notfall sogar jeder von der nötigen Intention geleitete Mensch; die Seelsorger und vor allem der Pfarrer müssen sich angelegen sein lassen, die Gläubigen über die Rechte der Taufe weise zu belehren.

dass unsere drei Pfarreien sich an die Grundsätze der weltumspannenden katholischen Kirche halten sollen, wie sie in den jüngst publizierten Vatikanischen Instruktionen formuliert wurden. Eben- falls möchte man eine offene Kirche, in der alle Kulturen akzeptiert werden und niemand aufgrund seiner Herkunft diskriminiert wird. Die Unterzeichnen- den fordern, dass Pater Adam nicht nur die Pfarrverantwortung wie bis anhin trägt, sondern als Pfarrer die ordentliche Leitung der drei Pfarreien übernimmt.

Der Priester handelt “in persona Christi”.[1] So sagt es das II. Vatikanische Konzil in “Lumen gentium” (LG 10) und in “Presbyterorum Ordinis” (PO 2)[2]. Ambrosius schreibt: „...aber in dem Augenblick, wo er sich anschickt, das verehrungswürdige Sakrament zu feiern, bedient sich der Priester nicht mehr seiner eigenen Worte, sondern er macht Gebrauch von den Worten Christi: es ist daher das Wort Christi, das dieses Sakrament hervorbringt“ (De Sacramentis IV/14: SC 25). Die Privatperson des Priesters wird in Besitz genommen von der Person Christi, an dessen Stelle er steht und dessen Stimme er ist. Daraus folgt, dass der Priester das Bild Christi ist. „Kraft des Weihesakramentes .... sind sie nach dem Bilde Christi geweiht.“ (LG 28). Das Konzil spricht in PO 2 von einem besonderen, unauslöschlichen Prägemal und in LG 10 gegenüber dem Laien von einem Unterschied dem Wesen - und nicht nur dem Grade nach. “Die kirchliche Gemeinschaft benötigt unbedingt das Priesteramt, damit in ihr Christus, Haupt und Hirte, gegenwärtig ist”[3].
Die neueste Instruktion der Kleruskongregation ist deshalb eine Verteidigung der Sakramentalität der Kirche und hat nichts mit Rückschritt und Klerikalismus zu tun. Der Vorwurf der Priesterzentriertheit geht am Wesen der Sache vorbei, denn es gibt keine lebendige Pfarrei ohne die hl. Eucharistie, und es gibt keine hl. Eucharistie ohne Priester. Die Priester üben entsprechend ihrem Anteil an der Vollmacht das Amt Christi, des Hauptes und Hirten, aus. Sie versammeln im Namen des Bischofs die Familie Gottes, die als Gemeinschaft von Brüdern nach Einheit verlangt, und führen sie durch Christus im Geist zu Gott dem Vater.: „Wir sind also Gesandte an Christi Statt, und Gott ist es, der durch uns mahnt. Wir bitten an Christi Statt: Lasst euch mit Gott versöhnen!“ (2 Kor 5,20); „Als Diener Christi soll man uns betrachten und als Verwalter von Geheimnissen Gottes.“ (1 Kor 4,1).
Papst Johannes Paul II. betonte im Jahre 2001 in einer Ansprache an die Kleruskongregation, dass es für die Pfarrei von grundlegender Bedeutung ist, einen Priester als eigenen Hirten zu haben .[4] Die Bezeichnung «Hirte» bleibt dem Priester vorbehalten, weil die Weihe dafür die unerlässliche und unumgängliche Voraussetzung bildet. Gewiss können ihm Gläubige (Charismen) als Mitarbeiter zur Seite stehen, aber sie können ihn als Hirten nicht ersetzen, weil sie, wie Johannes Paul II. an dieser Stelle ausführt, das Weiheamt nicht empfangen haben.[5] Es geht also um die Vergegenwärtigung Christi, des guten Hirten. Die Kirche baut sich um den Bischof herum auf, die Pfarrei um den Priester, die miteinander in einer engen Communio stehen, wie schon Ignatius von Antiochien in seinen Abschiedsbriefen unermüdlich betont hat.
“Die Beziehung zur Kirche gehört eben zu der einzigartigen Beziehung des Priesters zu Christus, und zwar in dem Sinn, dass die sakramentale Vergegenwärtigung Christi die Beziehung des Priesters zur Kirche begründet und beseelt” (Pastores dabo vobis 16). Die kirchliche Gemeinschaft braucht das Priesteramt, damit in ihr Christus als Hoherpriester, Haupt, Hirte, Lehrer und Bräutigam gegenwärtig bleibt. Ohne Christi Gegenwart, welche der Priester in seiner Person und durch die Feier der hl. Eucharistie vermittelt, wäre die Pfarrei nach Johannes Paul II. keine vollständige kirchliche Gemeinschaft. Diese grundlegende Beziehung, die der Priester zu Christus hat (weil er seine sakramentale Vergegenwärtigung ist) macht das besondere Profil und Wesen des Priesters aus. Es Sein Priestertum unterscheidet sich deshalb ontologisch und nicht nur dem Grade nach vom allgemeinen Priestertum der Gläubigen. Es darf deshalb auch nicht rein funktional verstanden werden (Funktionen sind beliebig delegier- und übertragbar; nicht aber das Priestertum). Das heisst: Es ist Sakrament: Realsymbol und Wirklichkeit.
Schon Johannes Paul II. warnte vor dem gefährlichen Irrtum, den durch Priestermangel verursachten Schwierigkeiten nachzugeben und so zu tun, als müsse man sich auf eine Zukunft ohne Priester einstellen. Der Priester ist definitiv kein Auslaufmodell, sondern konstitutiv für den sakramentalen Charakter der Kirche, mit anderen Worten: für die Gegenwart Christi in der Kirche. Der Priester ist unersetzbar. Der Protestantismus hat mit dieser apostolischen Tradition gebrochen und damit 1500 Jahre kirchliche Glaubensüberzeugung und sakramentale Glaubenspraxis im Osten und im Westen aufgegeben. Hüten wir uns, heute, diesen katastrophalen Schritt nachzuvollziehen, weder regional noch universal!
Auch wenn der Priester individuell von anderen nichtgeweihten Gläubigen in vielen Dingen (Intelligenz; Redegewandtheit; Führungsqualitäten; persönliche Ausstrahlung etc.) übertroffen werden kann, bleibt davon doch unbeschadet, dass er und nur er die sakramentale Vergegenwärtigung Christi, des Hauptes und Hirten sein kann. Das zeigt sich vor allem in der Feier der Hl. Eucharistie, aber nicht nur. Daraus folgt die Einheit seiner Ämter, nämlich zu leiten, zu lehren und zu heiligen. Es muss alles vermieden werden, was diese Einheit untergräbt oder fragmentiert und vom Priestertum nur noch einen sakramentalen Torso übriglässt.
Das Konzil wollte explizit die Einheit der Tria Munera. Diese muss in den Seelsorgemodellen gewahrt bleiben. Wer davon abrückt, steht nicht mehr auf dem Boden des Zweiten Vatikanischen Konzils trotz gegenteiliger Behauptung. Der Priester ist der eigentliche Spender der hl. Eucharistie. Er ist aber nicht nur Diener des Kultes, sondern in der Eucharistiefeier und über sie hinaus, wie gesagt, auch Hirte und Lehrer (Prophet). Er hat deshalb in der Leitung der Pfarrei bzw. Grosspfarrei (Seelsorgeverband bzw. -einheit) letzte und oberste Leitungskompetenz (Hirten- und Lehramt) und übt diese in Abhängigkeit von seinem Bischof aus. Als Hirte darf er «sein Gesicht nicht verlieren» (vgl. «Ich kenne die meinen und die meinen kennen Mich». Joh 10,14), indem an seine Stelle ein Abstraktum tritt, ein Seelsorgeteam, das die Herde weidet ohne den Priester als letztverantwortlichen guten Hirten in seiner Mitte sichtbar zu machen oder zu akzeptieren.
Daraus folgt: Aufgrund des sakramentalen Charakters der Kirche gibt es kein ungeweihtes Leitungsamt. Schon das Konzil von Trient wollte die Einheit von Leitung und Weihe. Das Zweite Vatikanische Konzil hatte mit dem Begriff der «actuosa participatio» nicht die Klerikalisierung der Laien vor Augen und auch keinen Aktivismus durch sie im Chorraum. Die genuine Aufgabe der Laien ist vielmehr, in allen Bereichen der Gesellschaft prophetisch am Werk zu sein als Sauerteig, Salz der Erde und Licht der Welt. Dort liegt auch ihre eigentliche christliche Berufung (kategoriale Mitarbeit in der Seelsorge).
Leider muss man sagen, dass seit dem Konzil gegen diese ekklesiologischen Grundwahrheiten, die mit dem Priestertum und der sakramentalen Struktur der Kirche verbunden sind, weltweit massenhaft verstossen wurde. Anstatt dass sich die Laien auf Grund ihrer Taufe in alle gesellschaftlichen Bereiche mit prophetischer Ausstrahlung und eigenen Kompetenzen einbringen, wurden sie klerikalisiert und mit priesterlichen Leitungsaufgaben betraut. Der Priester wurde sogar an vielen Orten zu ihrem sog. «priesterlichen Mitarbeiter» herabgestuft, dort nämlich, wo Laien vollumfänglich die Gemeindeleitung übernommen haben, unter ihnen auch Frauen. Die sogenannten (Laien-) Gemeindeleiter, die es als Gegenmodell zum Priester gar nicht geben dürfte, haben den Priester zum Teil verdrängt oder marginalisiert. Sie hindern ihn zum Teil sogar an der Ausübung seiner genuin priesterlichen Aufgaben wie die Feier der Hl. Eucharistie an Sonn- und Feiertagen. Sie möchten selbst vor die Gemeinde hintreten, predigen und die hl. Kommunion austeilen. Dies geschieht bei uns zum Teil auch dort, wo Priester zur Verfügung stehen. Das heisst: Laien machen dasselbe aufgrund einer Missio (eine kirchliche Beauftragung durch den Bischof), was die Priester und Diakone nur aufgrund ihrer Weihe tun (dürfen): zum Beispiel die Verkündigung des Evangeliums und die Predigt. Das ist subversiv gegenüber der sakramentalen Struktur der Kirche und unterminiert sie de facto. Der Priester wird vielerorts nur noch als Mitarbeiter und Spender der Sakramente geduldet. Die Planspiele, den Priester auf die Spendung der Hl. Eucharistie und der Beichte zu reduzieren, die in unseren Breitengraden zum Teil bereits umgesetzt worden sind, sind für das Priestertum, für die Sakramentalität der Kirche als universalem Heilssakrament und für Priesterberufungen fatal. Man muss ihnen mit aller Kraft entgegentreten, denn sie sind durch die apostolische Tradition in West und Ost in keiner Weise gedeckt.
[1] Für die folgenden meine Ausführungen übernehme ich die theologischen Überlegungen von Papst Johannes Paul II. wie er sie 2001 in einer Ansprache bei der Vollversammlung der Kleruskongregation vorgetragen hat: Johannes Paul II., Ansprache an die Teilnehmer der Vollversammlung der Kongregation für den Klerus (23. November 2001): AAS 94 (2002), S. 214-215.
[2] : SC 33; LG 12 u. 28; PO 2 u. 12.
[3] Für meine Ausführungen übernehme ich die theologischen Überlegungen von Papst Johannes Paul II. wie er sie 2001 in einer Ansprache bei der Vollversammlung der Kleruskongregation vorgetragen hat Johannes Paul II., Ansprache an die Teilnehmer der Vollversammlung der Kongregation für den Klerus (23. November 2001): AAS 94 (2002), S. 214-215.
[4] Vgl. Johannes Paul II., Ansprache an die Teilnehmer der Vollversammlung der Kongregation für den Klerus (23. November 2001): AAS 94 (2002), S. 214-215.
[5] Johannes Paul II., Ansprache an die Teilnehmer der Vollversammlung der Kongregation für den Klerus (23. November 2001): AAS 94 (2002), S. 214-215.Vgl. Instruktion der Kongregation für den Klerus „Der Priester, Hirte und Leiter der Pfarrgemeinde“ vom 4. August 2002.

Vor 100 Jahren wurde Papst Johannes Paul II. geboren
Mehr als 26 Jahre lang leitete er die katholische Weltkirche und führte sie ins neue Jahrtausend: Das von 1978 bis 2005 währende Pontifikat von Papst Johannes Paul II. war das zweitlängste der 2.000-jährigen Kirchengeschichte. Zudem war der Pole mit bürgerlichem Namen Karol Wojtyla der erste nichtitalienische Papst nach 455 Jahren. Am 18. Mai wäre er 100 Jahre alt geworden.

Johannes Paul II., der am 18. Mai 1920 in Wadowice bei Krakau geboren wurde, war tief von seiner polnischen Heimat geprägt, von ihrer Geschichte und Kultur, samt dem Trauma der staatlichen Teilungen. Als junger Mann hatte er den Zweiten Weltkrieg und die deutsche Besatzung erlebt, er arbeitete im Steinbruch einer Chemie-Fabrik und studierte im Untergrundseminar. Danach hatte er im Kommunismus auch das andere totalitäre System erlebt. Als junger Priester, als Theologieprofessor und vor allem als Erzbischof und Kardinal in Krakau bewies Karol Wojtyla Stehvermögen im Umgang mit totalitären Machthabern und Funktionären.

Offenbar waren es diese breiten Erfahrungen unter schwierigen Bedingungen, aber auch sein Sprachtalent und seine bei vielen Reisen erworbene Weltläufigkeit, mit denen der Außenseiter im zweiten Konklave des Drei-Päpste-Jahres 1978 die Kardinäle überzeugte. Nach dem zuletzt zögerlich und kränklich wirkenden Paul VI. sollte der erst 58-Jährige Schwung in die Kirche bringen. Und der Papst aus Polen erwies sich als begnadeter Kommunikator, der mit pastoraler Kreativität die Kirche förderte, ihr Ansehen und ihren Einfluss in Welt und Gesellschaft stärkte - und von den Medien als "Superstar" gefeiert wurde.

Neuer Stil im Papstpalast

Der neue Papst brachte einen neuen Stil in den Papstpalast, schaffte Tragsessel und majestätisches "Wir" ab, fuhr auch als Pontifex noch Ski. In seiner Antrittsrede appellierte er an die Kirche und die Welt: "Habt keine Angst! Öffnet, ja reißt die Tore weit auf für Christus. Öffnet die Grenzen der Staaten, die wirtschaftlichen und politischen Systeme für seine rettende Macht." Johannes Paul II. startete viele spektakuläre Initiativen.

Er berief 15 Bischofssynoden ein, lud die Weltreligionen zum Friedensgipfel nach Assisi, empfing 890 Staats- und Regierungschefs und proklamierte 1.800 Heilige und Selige. Johannes Paul II. schrieb 14 Enzykliken, eine Fülle von Lehrschreiben und Botschaften, hielt pro Jahr 900 Ansprachen, wobei Quantität mitunter vor Qualität ging.

Es war sicher auch seiner Vergangenheit geschuldet, dass Frieden und Gerechtigkeit, Menschenrechte, Freiheit und Solidarität zu den starken Themen seines Pontifikats wurden. Er stoppte die auf Kompromisse ausgerichtete "vatikanische Ostpolitik" von Kardinalstaatssekretär Agostino Casaroli und schlug eine härtere Gangart gegenüber kommunistischen Politikern an. Mit Forderungen nach einer sozialen Marktwirtschaft, nach freien Gewerkschaften sowie später nach einer solidarischen Globalisierung entwickelte er die kirchliche Soziallehre weiter.

Ein "politischer" Papst

Johannes Paul II. war ein "politischer" Papst. Das zeigten besonders seine 104 Auslandsreisen in 129 Länder, bei denen er 1,2 Millionen Kilometer zurücklegte. Sie wurden zu einem Führungsinstrument seines Pontifikats. Er redete Diktatoren wie Chiles Augusto Pinochet und Kubas Fidel Castro ins Gewissen. Wie sehr er die Kreise der Ostblock-Potentaten störte, zeigte das noch immer nicht aufgeklärte Attentat vom 13. Mai 1981 - weiterhin werden die Drahtzieher hinter dem Eisernen Vorhang vermutet. Dank seiner robusten Konstitution - und dem Schutz der Gottesmutter - überlebte der schwerverletzte Papst die Schüsse des Türken Ali Agca.

Johannes Paul II. trug maßgeblich zum Fall der Mauer und dem Ende von Ostblock und Sowjet-Regime bei. Und sah diesen Zusammenbruch lange vorher. Bei einem Deutschlandbesuch in den 1970er Jahren löste Wojtyla Kopfschütteln aus, als er empfahl, man solle sich Gedanken über die Zeit nach dem Kommunismus machen. Sein früherer "Gegenspieler" aus dem Kreml, Michail Gorbatschow, bescheinigte dem Papst einen maßgeblichen Beitrag zum Sturz des Kommunismus in Europa. Und dann wurde der Papst noch einmal vor dem Golfkrieg 2003 zur gefragten Anlaufstelle für Spitzenpolitiker aller Lager. Auch wenn er - bereits schwer von seiner Krankheit gezeichnet - den Krieg nicht verhindern konnte.

Als erster Papst in einer Synagoge

Brücken hat Johannes Paul II. in der Ökumene und im Dialog mit den anderen Religionen gebaut. In seiner Enzyklika "Ut unum sint" (Damit sie eins seien) lud er nicht-katholische Partner ein, mit Rom über eine Ausübung des Papstamts nachzudenken, die auch für andere christliche Kirchen akzeptabel ist. Bis heute ohne große Resonanz. Manche Erfolge wie Rückschläge verzeichnete er bei der Aussöhnung mit dem Judentum. Schon seit Kinder- und Schultagen hatte er jüdische Freunde - die er als Papst beibehielt. Als erster Bischof von Rom besucht er die Synagoge der Ewigen Stadt und begrüßte dort die "älteren Brüder". Bei seiner Heilig-Land-Reise 2000 ging er an die Klagemauer und zu einer bewegenden Gedenkzeremonie in die Holocaust-Gedenkstätte Yad Vashem.

Geistlicher Höhepunkt seiner Amtszeit war das Heilige Jahr 2000. Johannes Paul II. hatte es sich zum Ziel gesetzt, die katholische Kirche ins dritte Jahrtausend zu führen. 30 Millionen Rombesucher durchschritten die Heilige Pforte im Petersdom. Zu den Meilensteinen des "Großen Jubiläums" gehört die Vergebungsbitte, das "große Mea Culpa", mit dem der Pontifex für Fehler und Versäumnisse von Katholiken in der Geschichte um Verzeihung bat.

Schablonen passen nicht

Auch im Rückblick scheint es unmöglich, den Wojtyla-Papst in ein Schema zu zwingen. Progressiv oder konservativ, rechts oder links - die Schablonen passen nicht. Schon in seinem ersten Pontifikatsprogramm hatte er sich auf den Boden des Zweiten Vatikanums gestellt und die sorgfältige Durchführung seiner Bestimmungen für die Glaubensverbreitung, die Ökumene, für Disziplin und Organisation der Kirche versprochen. Das Glaubensgut müsse unversehrt bewahrt, die innere Einheit der Kirche geschützt, die liturgischen Normen beachtet und die Kollegialität gefördert werden.

So gefeiert er zu Pontifikatsbeginn und in seinen letzten Amtsjahren war, so revolutionär neue manche Öffnungen und Gesten schienen, so sehr wurde er ab den 1990er Jahren auch für konservative Positionen kritisiert: in Moral- oder Disziplinarfragen, zu manchen Formen der Befreiungstheologie, gegenüber progressiven Theologen wie Hans Küng oder Edward Schillebeeckx. Unter anderem in Österreich und der Schweiz gab es Proteste wegen einiger Bischofsernennungen. Zudem kreidete man Johannes Paul an, dass infolge seiner häufigen Reisen die Römische Kurie zu viel freie Hand bekam. Zudem sei er nicht entschieden genug gegen sexuellen Missbrauch durch Kleriker vorgegangen und habe den Legionäre-Christi-Gründer Marcial Maciel Degollado (1920-2008) zu sehr gestützt.

"Santo subito"

Die letzte Lebensphase des Papstes war von Krankheit und Leiden - und viel Anteilnahme nicht nur aus der katholischen Welt geprägt. Schon bei seiner Totenmesse am 8. April 2005 forderten Plakate und organisierte "Santo subito"-Sprechchöre seine sofortige Heiligsprechung. Benedikt XVI. leitete bereits zwei Monate später das offizielle Verfahren ein, bestand aber auf strengster Einhaltung aller Normen. Am 1. Mai 2011 wurde der Papst aus Polen selig- und am 27. April 2014, zusammen mit seinem Vorvorgänger Johannes XXIII., heiliggesprochen.

Schwerpunkte mit mehreren Meldungen und Hintergrundberichten zum 100. Geburtstag von Johannes Paul II. abrufbar unter www.kathpress.at/jp2